¿Por qué los humanos somos los únicos mamíferos que seguimos tomando leche pasado el periodo de lactancia?

Una oveja lacta durante sus primeras semanas de vida, luego la leche queda para siempre fuera de su dieta. Lo mismo ocurre, por ejemplo, en el caso del león, que se alimenta de carne en su etapa adulta, y del resto de los mamíferos, ya sean herbívoros, carnívoros u omnívoros. Pues bien, la sociedad humana y sus intereses creados nos presenta no solo como ideal, sino como saludable el consumo de leche de vaca, pero ¿es en realidad beneficiosa la leche de vaca para las personas? Para empezar, el consumo de leche debe ceñirse al de la propia especie. En este caso, la leche más conveniente sería la de la mujer. Sin embargo, tomamos leche de vaca, que tiene mucho menos fósforo que la humana, ya que su cerebro no lo necesita tanto. Respecto a la cantidad de grasas de ambas leches, el porcentaje es similar, pero la de vaca es saturada, por lo que dificulta la digestión y produce no pocas intolerancias. La leche de vaca tiene más calcio, aunque este calcio no es el que precisamos las personas para prevenir la osteoporosis.

Joan Sabaté, catedrático y director del Departamento de Nutrición de la Universidad de Loma Linda de California, afirmó hace tiempo que es ahora cuando se ha incrementado sustancialmente el consumo de leche de vaca, porque antes apenas formaba parte de la dieta mediterránea.

¿Cuántos millones de euros mueven al año las empresas que comercializan la leche de vaca? Ahí está la respuesta a mi primera pregunta.

La literatura es esa dificultad que tiene el hombre para comunicarse con sus semejantes al explicar sus sueños, sus miedos, su felicidad, sus pensamientos… En suma, literatura es la capacidad de transmitir mediante la palabra y, con ella, emocionar.

* Imagen: Francine Van Hove

Con el paso del tiempo, los lugares que usa la gente se hacen más variados y sofisticados, a la vez que sus interrelaciones ganan en complejidad. Algunos tipos de lugar son muy antiguos: el hogar, como lugar del fuego; el altar, como lugar de sacrificio o como centro de culto; la tumba, como lugar para los muertos. Otros son más recientes: el aeropuerto, la estación de servicio de la autopista, el cajero automático…

Los tipos de lugar más antiguos son los que están relacionados con aspectos fundamentales de la vida: mantenerse caliente y seco; desplazarse de un lugar a otro; adquirir y conservar alimentos y agua, el combustible y la salud, cocinar; sentarse y comer; relacionarse con los demás; defecar; dormir y procrear; defenderse de los enemigos; rendir culto y cumplir con los ritos; comprar o intercambiar bienes y servicios; contar cuentos y actuar; enseñar y aprender; afirmar el poder militar, político y comercial; intercambiar opiniones y debatir; luchar y competir; dar a luz; tomar parte en “ritos de paso”; morir.

El concepto de lugar vincula la arquitectura a la vida. Los lugares que usa la gente están íntimamente relacionados con sus vidas. El hecho de vivir comporta necesariamente la organización conceptual y física del mundo en lugares: lugares para trabajar, lugares para descansar; lugares para ser visto, lugares para ver; lugares que son “míos”, lugares que son “tuyos”; lugares placenteros, lugares desagradables; lugares cálidos, lugares fríos; lugares que inspiran reverencia, lugares aburridos; lugares que protegen, lugares para la exhibición; y así sucesivamente.

Como la lengua, la arquitectura no es algo inmutable. Tanto la lengua como la arquitectura (como identificación del lugar) existen a través del uso, y están sometidas a cambios históricos y transformaciones culturales. Las instituciones sociales evolucionan; la importancia relativa de los diferentes aspectos de la vida difieren según las creencias y, por lo tanto, lo mismo sucede con la demanda de lugares donde darles acomodo. Las aspiraciones se hacen más o menos sofisticadas; algunos lugares se convierten en superfluos; nacen necesidades de nuevos tipos de lugar; las modas vienen y van; los nexos (físicos y electrónicos) entre lugares se sofistican.

En la lengua, una información puede ser transmitida de maneras diferentes, utilizando diferentes palabras y construcciones. Las palabras y sus estructuras tienen que concordar con el significado deseado, porque de lo contrario se cae en la ausencia de sentido, o surgen significados inesperados o diferentes a lo pretendido. Las diferentes maneras de decir algo pueden ser solamente eso, diferentes: pero las variaciones en el vocabulario y la construcción también pueden añadir sutileza, énfasis, matiz estilístico o cualidad estética. Lo mismo sucede con la arquitectura; lugares de idéntica función pueden ser identificados arquitectónicamente de manera muy diferente.

Los lugares se identifican por los elementos de arquitectura que contienen. Un lugar para representaciones puede ser identificado de varias maneras: por una plataforma, por un foco, por un círculo de piedras, por una serie de postes marcando un área de terreno, un lugar de reclusión…

*En la imagen, el proyecto Fawcett Ranch House, obra del arquitecto Frank Lloyd Wright.

La fe de erratas o testimonio de erratas era en los primeros tiempos de la imprenta un certificado oficial en el que se hacía constar la coincidencia del texto impreso con el original que las autoridades civiles y eclesiásticas, con su derecho a censura previa, habían autorizado que se publicase.

Como muestra de esta hipótesis cabe analizar la explicación del universo en tres de sus teorías más destacadas. Ptolomeo, en el año 200 a.C., pensó que la Tierra era el centro del universo y que todos los planetas y estrellas, incluido el sol, giraban en círculo alrededor de la Tierra, mientras las estrellas se mantenían en posición fija en unas esferas concéntricas que giraban a velocidad constante. Solamente los planetas se movían por la superficie de su esfera. Esta teoría se mantuvo inalterable durante 1.700 años y fue totalmente aceptada pese a no explicar, por ejemplo, el movimiento de la Luna.

A principios del siglo XVI, Copérnico planteó una teoría revolucionaria  que desmentía incluso las enseñanzas de la Biblia y los conceptos universalmente aceptados en el mundo occidental de la época. Era el Sol el verdadero centro del universo y no se movía; la Tierra y los otros planetas giraban a su alrededor describiendo trayectorias circulares. Un siglo después, gracias al invento del telescopio, Galileo pudo verificar que esta teoría era cierta y, aun teniendo en contra a la Iglesia y al poder político del momento, la teoría fue universalmente aceptada y comprobada a los pocos años.

Pero el quid de la cuestión es: ¿Qué hizo que Copérnico imaginase una teoría tan revolucionaria? No se trataba de un razonamiento evolutivo ya que su planteamiento era absolutamente novedoso respecto al afirmado y sostenido antes durante siglos.

Poco después, hacia 1610, Kleper planteó la necesidad de unas fuerzas, que él creía que eran magnéticas, que harían girar a los planetas alrededor del Sol. Esto implicaba la aceptación de que las órbitas de los planetas eran elípticas y constituía un salto en el conocimiento y la explicación del universo, pero no es hasta 1657, con los Principios de Isaac Newton, cuando se plantea una explicación del origen, la naturaleza y la cuantificación de estas fuerzas que Newton afirma y demuestra que son directamente proporcionales a las masas e inversamente proporcionales a las distancias entre los cuerpos celestes. Y otra vez se presenta el enigma de cómo y a partir de qué planteó Kepler una teoría que es su tiempo no era comprobable y que medio siglo después fue corroborada por Isaac Newton.

El avance científico de los instrumentos de observación genera dudas y evidencia las faltas de la teoría de Newton a final del XIX y principios del XX.

Un oscuro funcionario de la oficina de patentes de Zurich plantea en cuatro artículos técnicos publicados en 1905 una nueva teoría, después bautizada con el nombre de Teoría de la Relatividad espacial, que en 1915  completa. Esta teoría revolucionaria se basa en el hecho de que el tiempo discurre a velocidades diferentes en función de la velocidad a la que se mueve el observador y también la teoría de la equivalencia, en función de la fuerza de la gravedad a la cual esté sometido. Einstein, posiblemente el científico más importante de la historia de la humanidad, adopta una teoría, en apariencia, absurda para nuestra experiencia y base racional: el tiempo no es una magnitud universal  e invariable, sólo lo es la velocidad de la luz. Es decir, según esta teoría, dos amigos nacidos el mismo día, si uno se queda en la Tierra y el otro viaja durante años por el espacio a gran velocidad, envejecen a un ritmo diferente, porque el tiempo es más rápido para uno y más lento para el otro, y así, cuando el viajero, que ha ido a velocidades cercanas a la de la luz, vuelve a la Tierra, es más joven que el que se ha quedado aquí.

Esta teoría, que puede ser comprobada por todas las observaciones realizadas hasta ahora en el espacio, se elaboró hace un siglo, sin ninguna base experimental, y es hoy el pilar y la explicación de muchos fenómenos del universo, hasta ahora poco comprensibles.

La pregunta aparece de nuevo: ¿qué permitió a Einstein afirmar aquello que era improbable en su época y que un siglo después de su muerte ha sido verificado? ¿Por qué han tenido que pasar 250 años para que la teoría de Newton se pudiera sustituir por otra: la de la relatividad, que explica lo que la primera no podía?

Parece que lo que Copérnico, Kepler y Einstein elaboraron, cada uno en su momento, no ha podido ser más que fruto de su imaginación. Es la imaginación genial de estos hombres la que les permitió establecer una teoría que después desarrollaron, detallaron y cuantificaron ellos u otros, pero estos saltos en el conocimiento científico no se pueden entender si no es a partir de la intuición e incluso de la emoción, es decir, de la menos racional de las capacidades humanas.

Si esto es cierto, tendremos que admitir que el progreso científico está basado secundariamente en la racionalidad y que sin una inteligencia subjetiva y llena de emociones e intuiciones, no habría sido posible que estos hombres, que cambiaron la concepción del mundo, hubieran formulado teorías, en principio, incomprobables. Puede que esto no sea sino una hipótesis, pero parece cierto que la inteligencia y el raciocinio, desprovistos de imaginación e intuición, son inútiles y probablemente ineficaces para el avance de la humanidad.

Se le iba la vida contando los minutos de silencio. Se le iba la vida contando a gotas sus lágrimas. Se le fue la vida sin contar con ella.

María Domínguez nació en Pozuelo de Aragón (Zaragoza), el año 1882. Sus padres, campesinos de escasos recursos, apenas pudieron darle instrucción, pero a ella le apasionaba leer y casi de forma autodidacta empezó su formación. La casaron a los 18 años con un hombre que la maltrataba y la humillaba, por eso, con unos pocos céntimos en la mano, huyó del infierno y se puso a servir en Barcelona. Ahorró el dinero suficiente para regresar a su pueblo, allí se dedicaba a tejer medias con una máquina que había adquirido. Como el horario laboral se lo marcaba ella, pues trabajaba en su casa, dispuso de tiempo libre para ocuparlo en su afición favorita; la lectura. Leía de todo, hasta que sintió la necesidad de escribir. Un día, se atrevió a enviar un artículo al diario El Sol en el cual explicaba las vicisitudes de su vida como mujer condenada a la sumisión y al silencio. Se lo publicaron y siguió colaborando en diversos periódicos.

Había mejorado su cultura y su autoestima y María Domínguez se propuso estudiar Magisterio. Trabajaba en casa, escribía en prensa y estudiaba por la noche. Tan arduo esfuerzo obtuvo los resultados apetecidos y logró el aprobado en la Escuela de Magisterio de Pamplona. Sus sueños se cumplían, pero la gripe de 1918 dirigió su vida por otro camino obligándola a guardar cama durante un año. Aprovechó este tiempo para conocer la doctrina socialista, sus planteamientos sociales y laborales, y los incorporó a su ideario republicano.

Viuda desde 1922, María Domínguez volvió a casarse, esta vez con un esquilador que compartía con ella su fe en el socialismo y con quien trabajaba en el local que la UGT tenía en Gallur, localidad en la que residía el matrimonio. También retomó la escritura, prosiguiendo con sus colaboraciones en diversos diarios. Tras la victoria republicana del 12 de abril, se le encargó la redacción de un discurso que pronunció en su pueblo natal para celebrar la llegada del nuevo régimen. Desde ese momento se involucró en el proyecto de dar a conocer los valores republicanos y los cambios que traían para las mujeres. Se había ganado una buena reputación y era muy respetada en política, de manera que cuando hubo necesidad de recomponer el Ayuntamiento de Gallur, se la puso al frente del Consistorio.

María Domínguez fue la primera mujer que ejerció como alcalde en España. Entre julio de 1932 y febrero de 1933, intentó dotar al pueblo de infraestructuras, aliviar el paro, acabar con las abusivas jornadas laborales y los bajos salarios, donar tierras a las familias más necesitadas… Demasiados proyectos para alguien que carecía de apoyos políticos y sindicales. Su gestión era muy criticada y tuvo que abandonar su cargo, aunque lo hizo satisfecha de haber trabajado al servicio del bien común.

Cuando ocurrió el alzamiento militar, daba clases a los niños de Gallur, y por ser persona fuertemente vinculada a la República se la expulsó del pueblo junto a su marido. María Domínguez tenía la conciencia tranquila, ningún mal había hecho colaborando con los avances sociales, pero ya estaba sentenciada a muerte y el 7 de septiembre de 1936 fue ejecutada en Fuendejalón, frente a las tapias del cementerio. Murió María Domínguez, apodada la Chacona, maestra, alcaldesa, mujer tenaz y luchadora. Hoy Zaragoza le dedica una de sus calles para mantener vivo su recuerdo.

La arquitectura, a diferencia de otras actividades artísticas, necesita la conjunción de dos factores ineludibles: el arquitecto y unos clientes dispuestos a confiarle la manifestación externa, interpretada, de su manera de sentir y vivir, de pensar y trabajar.

Cuando, además, el arquitecto artista posee una gran creatividad y los clientes poseen un estatus cultural, social y económico que les exija el reconocimiento de la sociedad, se dan las condiciones ideales para lanzarse a la aventura de conseguir un lugar en la historia.

Rafael Masó (català)

Todas las pruebas que tienden a explicar la existencia de Dios tienen en común que demuestran a la vez demasiado y demasiado poco. Aun cuando demostraran la existencia de algo necesario, absoluto, eterno, infinito, etc., son incapaces de probar que eso sea un Dios, tal como lo entiende la mayoría de las religiones, a saber: no sólo como un ser, sino también como una persona, no sólo como una realidad, sino también como un sujeto, no sólo como algo, sino también como alguien, no sólo como un Principio, sino también como un Padre.

Ésta es también la debilidad del deísmo, que es una fe sin culto y sin dogmas. Creo en Dios, pero no en el de las religiones, suelen decir muchos desencantados de las numerosas iglesias. Bien. Pero entonces Dios se convierte en un desconocido, ¿cómo sabremos entonces qué es Dios?

Creer en Dios implica conocerlo al menos un poco, lo que solamente es posible a través de la razón, la revelación o la gracia. Ahora bien, la razón se confiesa cada vez más incompetente. Quedan pues la revelación y la gracia: queda, en definitiva, la religión… ¿Cuál? Es lo de menos, pues la filosofía no dispone de criterio alguno para discernir entre ellas. Para la mayoría de nosotros, el Dios de los filósofos es menos importante que el Dios de los profetas, de los místicos o de los creyentes. Fueron Pascal y Kierkegaard, antes que Descartes o Leibniz, quienes dijeron lo esencial: Dios es objeto de fe más que de pensamiento o, mejor dicho, Dios no es objeto alguno sino sujeto, absolutamente sujeto, y solamente lo encontramos en la experiencia inmediata o en el amor. Pascal, en una noche ardiente, creyó tener una experiencia de este tipo: “Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob, no el de los filósofos y los científicos. Certeza, sentimiento, gozo, paz. Dios de Jesucristo… Gozo, gozo, gozo, llanto gozoso”. Esto no es una demostración. Pero sin esta experiencia, la fe no se daría por satisfecha con ninguna demostración.

Probablemente éste sea el punto en el que la filosofía se detiene. ¿Qué sentido tiene demostrar lo que se experimenta de forma inmediata? ¿Cómo probar lo que no se experimenta? El ser no es un predicado, Kant tiene razón en este punto, y por eso, como decía ya Hume, la existencia no se demuestra ni se refuta. El ser se constata, no se demuestra, se comprueba, no se prueba.

Se replicará que la existencia es una prueba. Pero no es así, pues en este caso la experiencia no es repetible, ni verificable, ni mesurable, ni siquiera totalmente comunicable… La experiencia no prueba nada, pues hay experiencias falsas o ilusorias. ¿Y una visión? ¿Y un éxtasis? Las drogas también  los procuran. Pero ¿qué puede probar una droga? ¿Cómo podemos saber si quien dice ver a Dios lo ve realmente o más bien alucina? ¿Cómo podemos saber si quien dice escucharlo, lo escucha realmente o más bien es él quien le hace hablar? ¿Cómo podemos saber si quien dice sentir su presencia, su amor, su gracia, las percibe realmente o más bien las imagina? No conozco a ningún creyente que esté más seguro de la verdad de su fe de lo que yo lo estoy de mis sueños cuando duermo. Lo que equivale a decir que una certeza, mientras siga siendo puramente subjetiva, no prueba nada. Es lo que denominamos fe: “Una creencia que sólo es suficiente subjetivamente”, escribió Kant, por lo que no debemos imponerla, ni teórica ni prácticamente, a nadie.

Dios, por decirlo de otra forma, no es tanto un concepto cuanto un misterio, no es un hecho cuanto un interrogante, no es tanto una experiencia cuanto una apuesta, no es tanto un pensamiento cuanto una esperanza. Dios es el ser cuya existencia hay que suponer para escapar de la desesperación (ésta es la función de los postulados de la razón práctica en Kant), y por eso la esperanza, igual que la fe, es una virtud teologal, porque tiene como objeto a Dios mismo. “Lo  contrario de desesperar es creer”, dijo Kierkegaard, Dios es el único ser que puede satisfacer absolutamente nuestra esperanza.

Que esto, nuevamente, nada prueba es lo que hay que reconocer para terminar: la esperanza no es un argumento, puesto que, como dice, Renan, podría ocurrir que la verdad fuera triste. Pero ¿de qué valen los argumentos que no permiten esperar nada?

¿Cuál es nuestra esperanza. Que el amor sea más fuerte que la muerte, como dice el Cantar de los cantares, más fuerte que el odio, más fuerte que la violencia, más fuerte que todo, y únicamente esto sería verdaderamente Dios: el amor todopoderoso, el amor que salva y el único Dios, porque sería absolutamente amor, digno de ser amado. Es el Dios de los santos y de los místicos: Dios es amor, escribe Bergson, y objeto de amor: ésta es toda la aportación del misticismo. De este doble amor, el místico no terminará nunca de hablar. Su descripción es interminable porque lo que hay que describir es inexpresable. Pero lo que sí dice claramente es que el amor divino no es una propiedad más de Dios: es Dios mismo”.

Se objetará que este Dios no es tanto una verdad: el objeto del conocimiento, cuanto un valor: el objeto de un deseo. Sin duda. Pero creer en él es creer que este valor supremo (el amor) es también una verdad suprema (Dios). Esto no se demuestra; esto no se refuta. Pero es algo que se puede pensar, esperar, creer. Dios es la verdad que constituye una norma, la conjunción de lo Verdadero y el Bien, y por esa razón, la norma de todas las verdades. En este nivel supremo, lo deseable y lo inteligible son idénticos, explicaba Aristóteles, y esta identidad, si existe, es Dios. ¿Hay mejor manera de decir que solamente él podría colmarnos o consolarnos absolutamente? “Sólo un Dios podría salvarnos”, reconoce Heidegger. Por lo tanto, hay que creer en él o renunciar a la salvación.

Por último, señalemos que por esta razón Dios es y da sentido: en primer lugar porque, sin él, todo sentido topa con el absurdo de la muerte, en segundo lugar, porque Dios sólo es sentido para un sujeto, y sólo en sentido absoluto, por lo tanto, para un sujeto absoluto. Dios es el sentido del sentido, y por eso es lo contrario del absurdo o de la desesperación.